Faire l’expérience du monde. Pour beaucoup de gens, cela signifie voyager, rencontrer des peuples étrangers ou même regarder des films… Que c’est étrange. Faire l’expérience du monde, c’est avant tout voir réellement ! C’est aller à la rencontre de l’autre. Et l’Autre à côté de chez soi n’est pas moins intéressant que le gourou à l’autre bout du monde. L’Autre devant sa porte fait également partie du monde, il permet également de faire l’expérience du monde.

Rendez-vous compte que nous avons tous (eux, vous moi, nous, tu, il, elle…) un incroyable et extraordinaire potentiel de transformation. Même le plus petit pas mène à la destination la plus lointaine. Chaque petit geste que vous entreprenez avec la volonté de changer est tout simplement un pas de géant. Il n’y a pas de petites gouttes, de petits gestes, il n’y a qu’une avancée vers une destination.

Ouverture d’esprit, confiance, altruisme doivent vous permettre devant les obstacles, les peurs, les ignorances. Le monde n’est pas noir et blanc, il est teinté de mille nuances. Rien ne vous empêche de voir le monde tel qu’il est vraiment mais de l’aborder avec paix.

Bonne expérience e à tous.

L’âme du monde s’est ébranlée ce matin… c’est une étrange sensation, d’autant que le monde n’a pas d’âme. Bien qu’il ait sa propre énergie, il reflète aussi les vibrations de toutes les âmes incarnées et désincarnées présentes. Il s’est passé quelque chose ce matin, je ne saurais sans doute jamais quoi, mais j’ai bien été réveillé par la sensation d’un écho (pas cosmique hein, je ne sors pas d’une prise de champignons mexicains) de quelque chose qui a ébranlé le monde… Bonne année à tous.

atha yoganusasanam

Et maintenant, voici l’enseignement traditionnel sur le yoga

On pourrait croire que ce premier aphorisme, extrêmement simple, ne sert que d’introduction : il n’en est rien !

C’est peut être même le plus difficile à commenter, car c’est à ce moment qu’un maître doit expliquer ce qu’est un sûtra et qu’est le yoga. Bien sur en Inde, tout le monde connait ces mots et leur donne un ou plusieurs sens, mais un enseignant à le devoir de les expliquer, de leur donner un contexte, une substance.

En occident le travail est double car la majorité des gens ont une vision faussée du yoga, qui n’est pour beaucoup qu’une forme de gymnastique hippie importée dans les années 70 (je dois avouer que cela m’a beaucoup fait rire lorsque je l’ai appris). Si vous lisez ces lignes, c’est que vous savez que le yoga est autre chose.

Pourtant, seul un indou peut vraiment saisir la portée du mot car il fait partie de sa culture. Au même titre que j’ai lu Descartes et compris (à ma manière) ses écrits, je crois que seul un français peut véritablement mesurer la portée de ses textes car il fait partie de la culture française.

Par exemple, régulièrement les articles des quotidients français emploient les mots « Descartes » ou « cartésien », et pas uniquement sur des sujets traitant de philosophie, mais bien dans des articles de société, de politique, etc. Cela prouve la portée de Descartes vis à vis des français : tout le monde le connaît, même si tout le monde ne l’a pas lu.

C’est la même chose en Inde avec Patañjali ! Les yoga sûtras, tout comme le yoga ont une influence qui est grandement mesurable. « Patañjali est dans l’air », il est dans notre mémoire collective, il évoque forcément le mysticisme et la spiritualité, dans un sens propre aux indous. A la différence d’un simple philosophe, Patañjali est l’équivalent d’un envoyé divin, il est un avatar d’Ananta, le dieu serpent. Encore une fois la culture est très différente puisque le serpent pour nous est un animal sacré, mieux, il est un animal symbole. Sa mue est le symbole de la transmigration de l’âme, mais surtout de l’évolution, de la transformation, ce qui induit la remise en question.

Par ce premier sûtra, Patañjali prévient : attention, voici le yoga, voici ce qui va vous transformer… ceci est un sacré chemin (et pas un chemin sacré), il nécessite une attention toute particulière de votre part. Soyez vigilant, vous allez être transformé, car moi, le compilateur d’une sagesse déjà millénaire, je vous préviens, voici le yoga, un chemin qui peut vous changer de niveau de conscience.

Il est très important pour moi de clarifier le point suivant : ce blog n’est pas une source d’enseignement spirituel ! C’est tout au plus une piste de réflexion mais comme Patañjali le dit : « il faut pratiquer avec un maître » !

Partiriez-vous faire la traversée d’un océan juste après avoir lu un blog de marin ? Non ! Il vous faut les conseils quotidiens d’un capitaine, qui saura vous apprendre et vous faire partager son expérience, afin que vous puissiez faire les votres en toute sécurité.

Tout comme on n’apprend pas à naviguer avec des livres, on ne s’engage pas sur un chemin spirituel sans guide. Il vous faut partager la réalité d’une pratique profonde et régulière avec quelqu’un qui a mesuré les fruits d’une telle pratique.

Je suis sur le chemin, je peux dire quel est ce chemin, mais je ne peux pas l’emprunter pour vous et aucun livre, ni blog ne peut le faire à votre place non plus.

Swami Dayananda Sarasvati enseigne les textes sacrés de l’hindouisme depuis plus de quarante ans. Il est un enseignant confirmé du Védânta. Le Védânta est la plus répandue des six écoles philosophiques principales indiennes. Il définit la nature de l’existence.

Lire l’article sur clicanoo

Quand les astronautes indous font du yoga pour apaiser leur mental.

Dans le cadre de son programme de vols habités, l’Isro, l’agence spatiale indienne, s’apprêterait à recommander à ses spationautes de se livrer, lors de leurs futures missions au long cours, à des exercices de yoga en gravité zéro. Aligner tête, coeur, corps, ainsi que le suggèrent, sur Terre, les enseignants de la discipline ? L’affaire est, si l’on peut dire, de la plus haute importance et n’a rien d’une vue de l’esprit. La discipline combattrait efficacement le mal de l’espace.

Lire l’article de l’express

On m’a posé la question suivante à plusieurs reprises : « pourquoi assimilez-vous les yoga-sûtras à de la philosophie ? »

On pourrait entamer un débat sans fin sur la nature de l’ouvrage : est-ce un traité de philosophie ? Est-ce un traité religieux ? Est-ce un traité moraliste ? Est-ce un compilé d’exercices psychologiques ? Est-ce un traité mystique ?

Eh bien les yoga-sûtras sont à mon sens un peu tout ça. J’assimile souvent le traité à la philosophie parce que je pense que c’est le meilleur raccourci pour les occidentaux en général et plus particulièrement pour les français, qui ont un rapport culturel très fort avec le mot « philosophie ».

D’autre part, le mot yoga n’a pas d’équivalent en français, il faut donc lui trouver une traduction qui satisfasse tout le monde et l’on sait d’expérience qu’aucun choix ne pourra satisfaire l’ensemble des érudits, connaisseurs, linguistes et adeptes.

Enfin, c’est aussi un choix personnel, qui s’inscrit dans l’étymologie même du mot philosophie (en grec ?????????) : philo (aimer du grec ??????) et sophía (sagesse du grec ?????). Platon s’interroge dans La République (II, 376b) sur la nature de la philosophie : « Désir de connaître et amour du savoir, ou philosophie, c’est bien une même chose ? »

Ce qui est intéressant dans notre cas, c’est que Platon met souvent en opposition la philo-sophía avec les philo-èdonos, philo-sómatos, philo-nikos, qui sont les désirs humains. Ne doit-on pas en conclure que la philosophie est un moyen (parmi d’autres) de s’affranchir les désirs humains ? Dans ce cas, les yoga-sûtras qui sont des exercices permettant (entre autres) de s’affranchir des désirs humains sont bien une philosophie.

Concentrons-nous maintenant sur ce qu’ils peuvent nous apporter…

Patañjali appuie les techniques de Yoga qu’il présente sur les fondements métaphysique de la philosophie Sâmkhya.

Petite précision : le Yoga traditionnel indien est théiste, rassurez-vous, il ne s’appuie pas sur l’impressionnant nombre de divinités hindous, mais sur un dieu unique et suprême : Içvara. La philosophie Sâkhya est athée.

C’est pourquoi je parle de révolution : des techniques théistes sur une base athée… Il pourrait donc s’agir d’une petite révolution spirituelle mais il faut savoir que la tradition indienne considère la Sâmkhya comme le plus ancien des darçana, on peut donc supposer que Patañjali savait qu’il n’y aurait pas révolution et effectivement il n’y a pas eu.

Je pense que Patañjali voulait vraiment mettre en avant et valoriser les techniques en elles-mêmes et pour ce faire, il fallait les expurger de leurs carcans spirituels. La solution la plus simple consistait à poser un décor différent et c’est ce qu’il a fait en s’appuyant sur le Sâmkhya.

En prenant comme socle le Sâmkhya, les yoga-sûtras de Patañjali ont permis à la société indienne de ne voir que l’important : les techniques et exercices de yoga.

Patañjali est un personnage important en Inde et comme c’est souvent le cas pour les personnages hors norme, il est relié aux mythes et légendes. Patañjali est censé être une incarnation d’Ananta, le dieu serpent.

Contrairement à la culture occidentale où l’animal a une image négative, le serpent en Inde représente l’infini, l’éternité et est lié d’un point de vue général au savoir. Par exemple, les nagas ou serpents de sagesse sont des sages qui gardent les trésors de la connaissance ; Le cobra est un animal vénéré en Inde, son aspect lisse symbolise l’unité. J’extrapole avec l’unité du système qu’est le recueil des yoga-sûtras.

Dans le cas de Patañjali, Philippe Geenens (Yogayajñavalkyam, Corps et âme, Le Yoga selon Yajñavalkya)en analysant le Natesastakam (un poème sur le dieu/déesse Shiva) fait apparaître que les vers ne comporte aucune voyelle longue car les voyelles longues en sanskrit ressemblent à des jambes, hors Ananta, le dieu serpent en est dépourvu…

Pour ma part, je pense que Patañjali a été « affilié » à Ananta principalement à cause de la symbolique de la mue du serpent, qui est une renaissance, une remise en question, un renouvellement, un nouveau cycle, qui sont des concepts présents tout au long des yoga-sûtra et du Rajah Yoga.

Ce ne doit pas nous faire perdre de vue le statut très particulier qu’a Patañjali en Inde, quelle que soit la part auteur / compilateur que nous lui attribuons : c’est un personnage déifé pour ce qu’il a apporté à la culture indienne.

On attribue à Patañjali l’écriture de trois traités (Yoga-Sûtra, Mahâbhâshya, et Carakasamhita) mais on ne sait rien de l’auteur en lui-même et il apparaît évident que le traité à été enrichi au fil des siècles (au moins jusqu’au 7ème siècle).

Pour preuve des allusions au bouddhisme ou bien carrément des reprise d’un commentaire du Yoga-Sûtra fait par Vyâsa (7ème siècle) dans le traité lui-même (4,16).

Selon moi le plus gros travail de compilation a bien été effectué par Patañjali vers le 2ème siècle avant J.C. puis enrichis (très légèrement) par des auteurs vers le 5ème et 7ème siècle. Il est normal dans la tradition indienne de ré-écrire, re-compiler, re-formuler pour coller ou s’adapter aux mouvements philosophiques et/ou culturelles du moment.